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2013年9月26日 (木)

行動主義と同一説がダメなわけ<心は実在するか9>

唯物論を考える

前節では実体二元論のダメなわけを考えたが、二元論がダメなのなら一元論が正しいということになるのだろうか。
一元論には一般的に、世界のすべては心からできているとする唯心論と、世界のすべては物からできているとする唯物論がある。
唯心論や独我論がどこまで正しくどこまでダメなのかは、本ブログのあちこちで主題として考えてきているので、本節では唯物論について考えたい。

 

方法的行動主義と論理的行動主義

唯物論では世界がすべて物的にできているのだから、唯物論世界は原理的にはすべて物理的に分析され得る。奇跡や神秘といった超自然的なものは現実の世界の成立とは関係が無く、世界は完全に自然的なものだけでできているので自然主義と呼ばれるものに分類されることが多い。

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唯物論の起源は古くギリシア以前から続くものであるが、現代の唯物論の流れを位置づけた一つがライルの「心の概念」だろう。この書でライルは、心と物が互いに作用しあい機能しあっているというデカルトの世界観では、人体という機械を動かすための幽霊が必要になってしまうと言って実体二元論を否定し、「行動主義」を主張した。「行動主義」はもともと心理学の研究方策で、心の内面を直接研究対象とすることができないので、人間の外面的行動を探ることで心を掴まえる方法として考え出された。この行動主義は心理研究のための方法なので「方法的行動主義」と呼ばれる。しかし、ライルの考え方は、単に研究方法としてのみの行動主義にとどまらず、もっと積極的に、「行動に現れない心などない。行動こそが心の本質である」と考えた。このライルの立場を「論理的行動主義」という。
論理的行動主義においては、心理状態とは行動や傾向性にほかならない。「傾向性」とは「もし○○の状態になれば、△△の行動を取るだろう」と予測される状態のことを差す。「傾性」とも訳されるが、まだ訳語がはっきりしておらず、「ディスポジション」とそのまま言われることも多い。
この論理行動主義においての心について、たとえば、「痛い」と感じている心の状態とは、怪我に顔をしかめることであったり、怪我の箇所を撫でることであったり、鎮痛薬があれば飲もうとしたりするような状態そのものであるのだ。たとえば、りんごを見てそれを赤いと感じる心の状態とは、その色を尋ねられたときに「赤色だ」と答えられたり、「燃える炎や血の色と同じだ」として色見本を選んだりする状態そのものだと考えるのである。
つまり、その心的表現に対応するような行動をしたり、心的表現に対応するような傾向性を示したりすることがそのまま心的状態とイコールであり、それ以上の、行動と結びつかないような内的な「思い」とか、行動と結びつかないような内的な「クオリア」などを心的状態として考えるのは無意味な勘違いだとするのである。

 

ウィトゲンシュタインの言語論的一元論

では、我らがウィトゲンシュタインはどうかと言うと、彼も行動主義に当てはめられることがある。ウィトゲンシュタインの言語ゲームでは「痛い」という語の意味は痛みに対する表出とその対応によるゲームによって決定され、「赤」という語の意味はその語に対応する対象の「もの」とを結びつけるゲームによって決定されるとする。それゆえ、人の心的状態を考える時にも、そのように行動と傾向性などによって考えなければ意味がないとするのだから、行動主義的だといえる。言語的な捉え方をした上での行動主義なので「言語論的行動主義」と名づけても良いかもしれない。しかし、僕は、言語ゲームと私的言語批判のアイデアによる心の捉え方は行動主義よりも機能主義やもっと広い意味での一元論に近いものとして考えるべきではないかと考えている。だからこのブログでは「言語論的一元論」としてウィトゲンシュタインを捉えて考えていきたいと思う。これについては心の哲学の地図を一通り見た後でまた考えるのでひとまず措いておく。

 

論理的行動主義のダメなわけ

さて、一世を風靡したライルの論理的行動主義は一つの大きな欠点があるとされて、ほどなく廃れてゆく。その欠点とは、行動で表出されない限りでの思考や感情や感覚の「感じ」が無いことになってしまうことであり、行動として何一つ表出しないような人を考えた場合にその人が心を持たないことになってしまうことである。
たとえば、深昏睡の患者は行動主義の立場では、定義上、赤いろの感覚や痛みの感覚を持ち得ない。また、たとえば、「なぜか全く痛そうな振舞いができないのだけれど、今、本当はモーレツに痛いんだ」と心の中で思ったとして、この言葉が意味を持ち得なくなってしまうということだ。だって、行動も傾向性も表出し得ないということはそこに心的状態は存在しないということなのだから。行動と傾向性だけが心的状態だというのであれば、そこに如何なる心も隠され得ないことになる。誰にも内緒の自分だけが知っている感覚など、原理的にあり得ない幻想になってしまうのだ。
論理的行動主義のこのダメさを揶揄した冗談を、サールは「マインド」で紹介している。「ある行動主義のカップルがベッドをともにした後『君はすごく楽しんだ。僕は楽しんでた?』」

 

タイプ同一説とトークン同一説

そこで、行動ではなく、人体そのものによって、心を位置づけようとする考え方が起こった。心とは脳の状態のことであるとしたのだ。これを「心脳同一説」という。同一説には、タイプ同一説とトークン同一説がある。タイプ同一説は脳状態のタイプによって心的状態のタイプが決定するという考えである。たとえば、「c神経線維の発火」とタイプ分けされた状態が「痛み」の心的状態そのものだと意味づけられるというような、心の捉え方である。この同一説によれば、行動主義の不具合はカバーできる。痛みの振舞いが表出できない深昏睡の患者であっても脳内でc神経線維が発火していることが確認できれば、そこには「痛み」があると言えるようになる。「なぜか全く痛そうな振舞いができないのだけれど、今、モーレツに痛いのだ」というような文も、その脳状態を調べることによって、有意味の文になり得る。実際に現状の脳科学レベルではそんな確認はできるわけがないが、原理的には可能であるのだから、「心とは脳の状態そのものだ」と言ってしまうことで「心」を定義できることになるのだ。

 

タイプ同一説のダメなわけ

でも、タイプ同一説にも問題がある。たとえば宇宙人の心が問えないのである。タイプ同一説は脳状態のタイプ分析によって心を決めるのであるから、脳の仕組みが違ってしまうと心を決めることができなくなってしまう。宇宙人の頭骨の中身がシリコンゼリーでできていたとしても、そいつが怪我を負っていたそうな振舞いをしているのであれば、その宇宙人は痛みを感じていると言っていいはずだ。でも、タイプ同一説ではそれを痛みだとすることができない。わざわざ宇宙人を持ち出さなくっても、犬のポチの話でさえそれが「痛がっている」という文は意味がなくなってしまうし、人間でも脳に奇形があればその人は「痛がる」ことが原理的にできなくなってしまう。

 

トークン同一説

この困難をくぐり抜けるためにトークン同一説が考えだされた。トークン同一説とは、脳状態をタイプ分けして考えるのではなく、その時その時の個別の脳の状態が一つ一つの心の状態に対応する、と考えるような心の捉え方だ。タイプ別に振り分けて心の状態を分析するのではなく、一場面一場面の心の状態を別々に捉えるのだ。
そうすると、脳状態がまったく異なっていても心の状態を問うことができるようになる。その時その時で個別に脳状態を対象にして考えることができるのだから、ある場合はc神経線維の発火が痛みであり、また、別の場合にはシリコンゼリーの沸騰が痛みであるとすることができるのだ。こうしてトークン同一説によってタイプ同一説の問題をクリアすることができた。

 

トークン同一説がダメなわけ

しかしこのアイデアにもやはり問題がある。そのつどそのつどの脳の状態のトークンと心的状態のトークンを、同一であるとしたり、同一でないとしたりして判断していくのであれば、新しい場面で一つの脳状態がはたしてどんな心的状態を持っていることになるのか判断するときにでも、その心脳の結びつきについて何の基準もなく新しく判断しなければならないことになる。だって、それまでの、あらゆる心と脳の結びつき方についてタイプ分けして考えることを排除してしまったのだから、既存の分析結果は心の状態を分析するための「目安」にはなり得ないことになってしまうのだ。結局、心的状態を考えるためには、そのつどそのつど心的状態を「定義」しなければならなくなるのだ。これでは、心的状態をテキトーにでっち上げているのと変わらないことになってしまう。

そこで、行動主義のいいところと同一説のいいところを取って、唯物論的な心の捉え方の決定版「機能主義」が生まれるのだが、それはまた次節で。

 

つづく

<心は実在するか>

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コメント

サールの冗談って、男から見て彼女が「楽しい」振る舞いを(客観的に?)していたけど、男は自分の振る舞いを見ることが出来ないから、行動主義者としては自分の心的状態がわからないことになるということですよね?しかし、彼女が「楽しい」振る舞いをするのはあくまで「男(の主観)から見て」なのにそれだけで彼女の心的状態を判断していいのでしょうか?行動主義者にとっての、振る舞いが起こる場所ないし、それを観測する視点がよくわかりません。例えば男の目がにゅーっと出てきて(寄生獣のミギーの目みたいに)、自分の振る舞いを見ることが出来たら、彼は「僕も楽しんだよ」と言うんでしょうかね。

もちおさん、
>彼女が「楽しい」振る舞いをするのはあくまで「男(の主観)から見て」なのにそれだけで彼女の心的状態を判断していいのでしょうか?

ここでサールは、そこにある心的内容を掴む手立てが行動にしかないという行動主義のやり方を揶揄しようとしてる話ですから、行動のみに注目することのバカらしさをアゲツラエられたらよいのであって、その具体的な方法の細かいところまでを詰める必要はないと思ってるのだと思います。でも、もちおさんの引っかかっておられるところはそういう話とは違うところでしょうか?

>行動主義者にとっての、振る舞いが起こる場所ないし、それを観測する視点がよくわかりません。

それは、物的な存在のあり方が客観的に確かめられるとするという前提がある後の話をしてるとして、その「物的な存在がある場所」が振る舞いの起こる場所としてるのじゃないでしょうか。
これも、もちおさんが引っかかっておられるところはそういう話とは違うところだったでしょうか?

>物的な存在のあり方が客観的に確かめられるとするという前提がある後の話をしてるとして、その「物的な存在がある場所」が振る舞いの起こる場所としてるのじゃないでしょうか。

やはりその客観がなんであるかということに引っ掛かっているんだと思います。新田が〈私〉だと言えない(そんな事実はない)のは他の人も同じことを言うからだ、と考えるとき僕は誰でもないような、神様のような視点を考えることができるような気がするのですが、同時にそんな視点は何処にもないし、誰もその視点に立てないと思う(しかし、こう言うときにも客観的な視点をとっている…?)のですが、そうである場合そんな視点から見られる「物的な存在がある場所」だってどこにも無いんじゃないか…と思ってしまいます。

また、そのような誰でもないような視点を何らかの方法で確保したとして、その「物的な存在がある場所」にある「1つの物(人間)」がその場所における人の振る舞いを、客観的な視点から見たようにして見ることが(何故)出来るのか疑問です。

もちおさん、

ああ、話が少し分かりました。僕はもちおさんが、サールの行動主義批判に対する疑問を挙げられてるのかと思っていたのですが違ってたのですね。それらで問われる心の哲学全般に関する基盤としての「行動や心的内容を計るための客観的視点」をどのように設定出来るか?という問いだったのですね。
そういう話になってくると、それは行動主義や心の哲学のみの話ではなく、例えば言語ゲームの基盤となるような客観的視点は如何に確保できるか?というような言語哲学にも関わる問いになりそうに思います。

そういう話として理解するので、合ってましたか?

それで合ってます。

また、そのような視点を例えば、誰が観測しても同一である(と言われる?)科学的(?)な現象があることから、無理やり作ってしまって(カントなんかこういうことを考えていると思うのですが…)、誰もが客観的な視点から(も)世界を見ていることになったとしても、自分がその客観的な世界に実在することを知るには、他(人)の客観的な視点から見て自分が世界に属している(見える)ことを、何らかの方法で知らなければならないと思います(そもそも、誰が観測しても同一である現象があることも、それぞれの人が何らかの方法によって知っていなければ、誰が観測しても同一である現象があることが客観的に成立しないと思います)。

サールの例では、その方法(確かめるのは自分の存在ではなくて、心的状態ですが)が言語的なコミュニケーションであるため、男は「僕は楽しかった?」と聞いたのだと思います。しかし、僕はむしろ、彼が何故「自分が(客観的に)存在すること」は疑問に思ってないのか不思議です。見えるのは他人の振る舞いと、他で見たことないような、手とか足とかだけなのに。

もちおさん、

>しかし、僕はむしろ、彼が何故「自分が(客観的に)存在すること」は疑問に思ってないのか不思議です。

サールの話の中の男は行動主義者ですから、自分の内的存在も含めて自分というものの存在が身体的行動に現れているもの「そのもの」と完全一致するのではないでしようか?身体的行動から離れてそれ自体としての「自分」などというものは存在しないと考えてる、それでそこのところをサールはバカにしてる、と。
もちおさんの不思議だというのが、その行動主義者が自分の存在を疑わないことなのか、サールが疑わないことなのか、のどちらを問うかで大分異なる問いになりそうです。

>もちおさんの不思議だというのが、その行動主義者が自分の存在を疑わないことなのか…


やはり、その行動主義者が変だと思うのですが、不思議なのはむしろ、確認できる振る舞いが、彼女の振る舞いとある男の振る舞いだけなのだから、わけのわからない私という存在がある男の中身(内的存在?)であるなんて事実はどこにも無いはずじゃないか、ということです。行動主義者は、振る舞いによってしか、そいつの心的状態を把握できないのに、そいつの中身(内的存在)と直接捉えられる「これ」については、なんで最初から繋がっていると思っているのか?僕はサールが、「客観的な視点なんてどこにもない」ことを無意識のうちに問題にしているのではないかと思います。そして、言語ゲーム一元論(横山さんの言う言語論的一元論)が説得力を持つのは、そのような客観的な視点を確保することによるのではないでしょうか。

>行動主義者は、振る舞いによってしか、そいつの心的状態を把握できないのに、そいつの中身(内的存在)と直接捉えられる「これ」については、なんで最初から繋がっていると思っているのか?

僕は基本的にサール全否定で行動主義から発展した機能主義に賛同します。なので、ここでも新しい議論ができそうですね。よろしくお願いします。

行動主義は身体的な行動だけが心的内容だとするわけですから「これ」なんてものははじめから語り得ないものとしているのだと思います。そのような立場で心を語るとすると、まさに身体的行動だけが心そのものとなるわけです。でも、僕はこれを指示はしません。行動に現れない作用がまさに語れなくなる捉え方だと思われるからです。だから僕は行動主義自体は指示しませんが、ただし、それでも、あらゆる心的なあり方は(「これ」も含めて)必ず某かの作用や機能を持たねばならないと思っています。それで機能主義を指示しています。

すみません。もちおさんの書き込みに対する答えになってなかったかもしれません。僕の思いをただ露出しただけになってしまいました

>それでも、あらゆる心的なあり方は(「これ」も含めて、必ず某かの作用や機能を持たねばならないと思っています。

横山さんがそのように考えられる根拠はなんでしょう?機能主義については、チャーマーズの本を読んだ方がいいですかね?僕に近いことはネーゲルが言っているのかなと思っています(こっちも読んでないのですが笑)。

はい、お答えします。

それこそ、まず「イマココにあるこれ」の個体的なあり方だけを「世界として在るもの」の根拠だとすべきだと考えているからです。そう考えるならば、物的存在とされるものも心的存在とされるものも、同じ一つの根拠から紐づいたものであらねばならない、と考えてしまうからです。

まだ、横山さんが言っていること(機能主義を指示する根拠)がわかりませんでした。


なので、まずチャーマーズの機能主義批判について勉強してから、横山さんの指示する機能主義からの反論を検討して、僕が持っている違和感について考えたいと思います。そのうちまたコメントしに来るので、よろしくお願いします。

はい、またいつでもお越しください。

この話は、僕が心的存在も物的存在も話者と必然的に関係するとしなければ語れないと考えている理由「話者と必然的に独立なものが必然的に語り得ないわけ」
http://sets.cocolog-nifty.com/blog/2016/11/25-a46e.html
に書いた事とも関係するかもしれません。

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